EN NOVIEMBRE COMIENZAN NUEVOS TALLERES!!!

Meditación y relajación

ENCUENTROS ABIERTOS Y GRATUITOS:
Martes 29 de octubre de 19.00 a 20.30hs. 
Miércoles de 9.00 a 10.30hs. encuentros abiertos!!!!

Talleres de meditación

EN JULIO COMIENZAN NUEVOS TALLERES!!!

ENCUENTROS ABIERTOS Y GRATUITOS

 

Meditación y relajación

 

En Colegiales Caliu https://www.facebook.com/caliu.atelier?fref=ts
Día: miércoles 26 de junio encuentro abierto!!!
Horario: 9.00hs. a 10.30h

En el Bajo de San Isidro La Trama
Día: miércoles 26 de junio encuentro abierto!!!!
Horario: 19.00hs. a 20.30hs.

Novedades: en abril comienzan los nuevos talleres

ENCUENTROS ABIERTOS Y GRATUITOS
En abril comienzan los nuevos cursos

Meditación y relajación
Lunes 8 de  8.30 a 10 hs.
Jueves 11 de 19 a 20.30 hs.

Bibliografía Eric Rolf

LA MEDICINA DEL ALMA

Desde antes de hacer mi formación como counselor psico-corporal, había experimentado en mi propia vida la relación que existe entre los síntomas corporales y los estados emocionales. Poder ahondar en mis síntomas me permitió escuchar los mensajes del alma y seguir avanzando en mi camino de sanación y crecimiento personal. Por eso es que parte de la bibliografía que sugiere tiene que ver con autores que comparten esta visión. Tiene que ver con el principio de unidad: reconocer que somos un espíritu que habita un cuerpo-mente en relación con todo lo creado.

Eric Rolf es un maestro occidental nacido en Nueva York el 27 de noviembre de 1936. En la primera parte de su vida exploró en profundidad el proceso creativo y la comunicación. Conocí a Erik Rolf en su viaje a la Argentina en el año 2006. Yo ya había leído su libro La Medicina del Alma y había encontrado mucha claridad y una mirada nueva en su interpretación de la salud-enfermedad por eso es que recomiendo su lectura. Aquí van algunos extractos del libro.

“La vida nos habla en susurros; si no podemos escuchar nos habla mas alto;  si aún no podemos o sabemos escuchar, nos sigue hablando más y más alto hasta que nos da un grito.  Ese grito es el dolor, la enfermedad o el accidente… La zona del cuerpo donde se localizan los síntomas nos puede decir de forma muy específica la naturaleza y el sentido del mensaje… Nuestra relación con nuestro intento personal está directamente en relación con nuestra capacidad para escuchar a la vida, para alinear nuestra vida en mayor armonía con la totalidad y con el lugar que ocupamos en cada momento dentro de dicha totalidad.  Cuando podemos escuchar a los niveles más profundos, las otras dimensiones o cuerpos energéticos también pueden escuchar o aceptar la sanación, sea cual fuere el lenguaje o metodología…El estado natural dentro de cada uno de nosotros es la buena salud, la paz, el silencio, la alegría y la conciencia. Enfermedad es un término abstracto y como tal, no existe;  la salud y la enfermedad son solo puntos de referencia.  Todos estamos saludables y enfermos, y una cosa no excluye a la otra.  Tanto estar sano como enfermo forman parte del proceso de la vida… El alma acompaña al cuerpo desde el nacimiento hasta la muerte y nunca deja de estar en contacto con él, de hablarle.  La única enfermedad que puede existir es una especie de sordera espiritual: no querer escuchar o no hacer caso a nuestra alma, que representa una parte nuestra que no hemos atendido, a la que no hemos dado suficiente atención”.

Bibliografía Erich Fromm

EL MIEDO A LA LIBERTAD
EL ARTE DE AMAR

El arte de amar es un libro que muchos hemos leído en la secundaria o en nuestra juventud. Lo recuerdo como un libro que dejó una huella, por eso he vuelto a tomarlo varios años después.  Al comenzar su libro, Fromm se hace la pregunta “¿es el amor un arte?” y más adelante se responde “Para la mayoría de la gente, el problema del amor consiste fundamentalmente en ser amado, y no en amar, no en la propia capacidad de amar… y la suposición de que el problema del amor es un objeto y no de una facultad… y el tercer error que lleva a suponer que no hay nada que aprender sobre el amor, radica en la confusión entre la experiencia inicial del “enamorarse” y la situación de… permanecer enamorado… El primer paso a dar es tomar conciencia de que el amor es un arte, tal como es un arte el vivir. Si deseamos aprender a amar debemos proceder en la misma forma en que lo haríamos si quisiéramos aprender cualquier otro arte.”

A lo largo del libro desarrollará de que manera aprender este arte. Por un lado, nos sugiere profundizar en la teoría, y por otro lado impulsándonos al dominio de la práctica.

Hoy el hombre vive especialmente en estado de angustia. Fromm señala que se debe a la conciencia de separación, de no ser otro sino uno mismo. Esta angustia, es también el impulso de ir en busca del otro. Arrojado al mundo nos encontramos solos y, al mismo tiempo, conscientes de estar entre otros, que sin embargo, no somos nosotros.  Desde nuestra conciencia de separación creamos lazos que nos tejen en una trama que atraviesa el tiempo y el espacio. Animémonos a profundizar en este arte que es lo único que da sentido a nuestra vida. “Además del elemento de dar, el carácter activo del amor se vuelve evidente en el hecho de que implica ciertos elementos básicos… cuidado, responsabilidad, respeto y conocimiento.”

Bibliografía Elizabeth Kúbler Ross

LA MUERTE UN AMANECER

LA RUEDA DE LA VIDA

UNA LUZ QUE SE APAGA

PREGUNTAS Y RESPUESTAS A LA MUERTE DE UN SER QUERIDO

CONFERENCIAS
SOCIAS PARA SIEMPRE

Tomo este tÍtulo prestado de un artículo de Sergio Sinay de la Revista la Nación (recomiendo leerlo) para reflexionar sobre la muerte. El autor cita a Tolstoi donde en Mi Confesión se pregunta “¿Para que vivo? ¿Para que deseo? ¿Para que hago las cosas? ¿Hay en mi vida un sentido que no sea destruido por la muerte inevitable que me aguarda?” y el mismo se responde “Sin la relación de lo finito con lo infinito no puede haber respuesta”.  Siguiendo el hilo de pensamiento de mi última reflexión sobre la integración de los opuestos, “es posible considerarlas como dos instancias complementarias y cooperativas de un mismo y eterno ciclo” dice Sinay apoyándose en la filosofía oriental.  Las fuerzas  yin y yang, concepto fundamentado en la dualidad de todo lo existente en el universo, dos fuerzas fundamentales aparentemente opuestas y complementarias, que se encuentran en todas las cosas. El pensamiento holístico (viene del inglés whole, todo) también sostiene el “concepto de que la existencia es un todo mayor que la sume de las partes”. “Vida y muerte serían entonces una unidad indivisible. En todos nosotros, en el inconsciente colectivo, anida la certeza de la muerte. Y aunque creamos complejos y rebuscados mecanismos para negarla o no mencionarla, es ella la que da sentido a la vida… Si nunca fuéramos a morir todo daría igual. Por lo tanto podríamos deducir que vida y muerte son socias.” continúa reflexionando Sinay.

Para seguir ahondando sobre este tema he vuelto a releer La muerte un amanecer de Elisabeth Kübler-Ross, originaria de Suiza, que eligió Estados Unidos como su patria adoptiva y que dedicó su vida a la tanatología. Permaneció cientos de horas junto al lecho de enfermos moribundo acompañándolos en sus últimos momentos de vida y registrando su comportamiento y sus experiencias en la vida después de la muerte. “Considero que mi trabajo consiste por excelencia en salvaguardar los resultados logrados en la investigación, entregándolos al conocimiento de los demás.” Reveló sus convicciones basadas en sus propias investigaciones científicas (no voy a detallar en este artículo) sobre dos temas del proceso: “la muerte es sólo un paso más hacia la forma de vida en otra frecuencia” y “El instante de la muerte es una experiencia única, bella, liberadora, que se vive sin temor sin angustia.” Ella describe, a partir de sus investigaciones, que la muerte es casi idéntica a la del nacimiento, un nacimiento a otra existencia. “Morir significa mudarse a otra cas más bella, hablando en un sentido simbólico… Desde el momento en que el capullo de seda se deteriora irreversiblemente… va a liberar a la mariposa, es decir, a vuestra alma.” También explica que “ningún ser humano puede morir solo, y no únicamente porque el muerto pueda visitar a cualquiera, sino también porque la gente que ha muerto antes que vosotros y a la que amasteis os espera siempre”. Después de esta etapa, se toma conciencia de que la muerte no es más que un pasaje hacia otra forma de vida. Para finalizar este ciclo en una luz blanca que brilla al final. “Es de una claridad absoluta, y a medida que os aproximáis a esta luz, os sentís llenos del amor más grande, indescriptible e incondicional que os podáis imaginar. No hay palabras para describirlo. En esta presencia, os dais cuenta de que toda vuestra vida aquí abajo no es más que una escuela en la que debéis aprender ciertas cosas… pero hay algo que cada uno debe aprender antes de poder volver al lugar de donde vino, y es el amor incondicional.” “Si tan sólo tuviéramos ojos para ver nos daríamos cuenta de que no estamos nunca solos, sino rodeados de entidades que nos guían, que nos aman y nos protegen. Intentan guiarnos y ayudarnos para que permanezcamos en el buen camino con el fin de cumplir con nuestro destino.”

Para cerrar esta reflexión, el integrar el concepto de nuestra finitud, nos plantea el sentido de nuestra existencia, cómo queremos vivir nuestra vida. Nos permite vivirla de una manera consciente, más meditada. Y compartiendo el pensamiento de Kübler-Ross “Hemos sido creados para una vida sencilla, bella, maravillosa… y lo más importante de todo es aprender amar incondicionalmente”.

Recomiendo sus libros para profundizar sobre este tema, en particular la Rueda de la vida, su autobiografía.

http://www.lanacion.com.ar/1373371-socias-para-siempre

La mitad de la vida como tarea espiritual

Elegí esta semana este libro no sólo porque me resultó sumamente iluminador cuando atravesé mi crisis en la mitad de la vida, sino porque creo que hoy estamos viviendo un proceso de “individuación colectivo”. A que me refiero con esto. A que toda persona puede estar atravesando esta crisis. Ya no es exclusiva de esta etapa, sino que para poder alcanzar un cambio de conciencia colectivo, todos necesitamos integrar nuestra sombra. Hacer el camino de “individuación”. Necesitamos dejar de proyectar y aceptar nuestra propia oscuridad. Reconocer que “todos somos uno” y hacernos cargo de la realidad que estamos creando.

Grüm explica esta crisis tomando la explicación de Jung. Llama a este proceso del desarrollo humano como proceso de individuación. Toma la mitad de la vida como un momento de inflexión donde se cierra una etapa dedicada al fortalecimiento del Yo (el centro de su obrar y juzgar) buscando su lugar y autoafirmándose. Para amoldarse a las expectativas de los otros y protegerse desarrolla una “máscara”. Como consecuencia de esto sale “la sombra”, descripta por Jung como “la imagen reflejada del Yo compuesta por los rasgos del hombre en parte reprimido en parte no vividos del todo que desde el principio fueron en gran parte excluido por motivos morales, sociales, educativos o de otro tipo y por eso cayeron en la represión, es decir, en la disociación.” Pero en esta etapa el hombre comienza a integrar su aspecto polar no explorado (ánima o ánimus), retrayendo sus proyecciones y abriéndose a su propio inconsciente haciendo conscientes los depósitos y cualidades allí escondidos.

También, Grum describe a la sombra colectiva como “en la que está incluido todo lo malo y oscuro de la historia de la humanidad. La sombra colectiva es una parte del inconsciente colectivo en el que se acumulan las experiencias de la humanidad y que encuentra su expresión en los mitos, arquetipos y símbolos de la religión”.

Este es el momento de confrontar la sombra no vivida y confrontarla. Esta es una etapa de integrar las

Focusing

¿Qué es el Focusing?

“El focusing es un proceso de toma de conciencia y de sanación emocional, orientado hacia el cuerpo… El focusing es el proceso de escuchar tu cuerpo de una forma suave y comprensiva, y de oír el mensaje que el ser interior te envía… Es un proceso de tomar consciencia del sutil nivel de conocimiento que habla a través de tu cuerpo…. Los resultados de escuchar a tu cuerpo son la percepción, la liberacion física y un cambio positivo en tu vida”. Así lo describe Weiser Cornell en El Poder del Focusing.

Counseling

¿QUÉ ES EL COUNSELING HUMANÍSTICO?

Tiene cuatro finalidades

1. Prevención y promoción del bienestar individual y relacional.
2. Asistencia para el cambio y/o resolución de problemas o conflictos que producen malestar, perturbaciones emocionales y/o dificultades vinculares.
3. Orientación en el crecimiento y desarrollo Personal.
4. Facilitación de procesos de despliegue personal.

El objetivo del Counseling, no es tratar pacientes, ni pretender curación, sino promover cambios y crecimiento personal, en el marco de las actuales circunstancias del consultante.

El Counselor, Consultor Psicológico, de orientación humanística, se dedica a ser un facilitador en el despliegue de los potenciales y de las capacidades humanas, asesorando en la promoción de cambios y transformaciones que permiten la superación de los conflictos y un adecuado desarrollo de la persona.

Los procesos son de duración acotada y en función de resultados concretos de cambios reales, intra e interpersonales (procesos de hasta 6 meses a una frecuencia de una vez por semana).

Se requiere que la persona posea condiciones necesarias para comprometerse en y con la vida, y que sus circunstancias no sean tan desfavorables que le resulte imposible cambiarse desde si mismas. Si algún tipo de dificultad, trastorno, inhibición, debilidad, enfermedad física o mental, no genera este campo de condiciones iniciales, la persona no es para un proceso de counseling. Y debe ser derivado al especialista correspondiente.  

Fotos