Un espacio que promueve el desarrollo integral de las personas a través de talleres grupales y/o encuentros individuales.
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Bienvenidos a este nuevo Espacio
Les doy la bienvenida a este espacio. Un espacio para intercambiar conocimiento, inquietudes y opiniones, para ir tejiendo juntos una Trama que nos una y potencie nuestra búsqueda de crecimiento.
Es mi deseo que podamos expandir nuestra conciencia viviendo el regalo de la vida y hacer visible esta trama creciendo en el amor manifestado en nuestros actos cotidianos. Por eso comparto con ustedes esta frase de San Agustín:
“Ama y haz lo que quieras”
Talleres de meditación
EN JULIO COMIENZAN NUEVOS TALLERES!!!
ENCUENTROS ABIERTOS Y GRATUITOS
Meditación y relajación
Día: miércoles 26 de junio encuentro abierto!!!
Horario: 9.00hs. a 10.30h
En el Bajo de San Isidro La Trama
Día: miércoles 26 de junio encuentro abierto!!!!
Horario: 19.00hs. a 20.30hs.
Novedades: en abril comienzan los nuevos talleres
En abril comienzan los nuevos cursos
Meditación y relajación
Lunes 8 de 8.30 a 10 hs.
Jueves 11 de 19 a 20.30 hs.
Bibliografía Eric Rolf
LA MEDICINA DEL ALMA
Desde antes de hacer mi formación como counselor psico-corporal, había experimentado en mi propia vida la relación que existe entre los síntomas corporales y los estados emocionales. Poder ahondar en mis síntomas me permitió escuchar los mensajes del alma y seguir avanzando en mi camino de sanación y crecimiento personal. Por eso es que parte de la bibliografía que sugiere tiene que ver con autores que comparten esta visión. Tiene que ver con el principio de unidad: reconocer que somos un espíritu que habita un cuerpo-mente en relación con todo lo creado.
Eric Rolf es un maestro occidental nacido en Nueva York el 27 de noviembre de 1936. En la primera parte de su vida exploró en profundidad el proceso creativo y la comunicación. Conocí a Erik Rolf en su viaje a la Argentina en el año 2006. Yo ya había leído su libro La Medicina del Alma y había encontrado mucha claridad y una mirada nueva en su interpretación de la salud-enfermedad por eso es que recomiendo su lectura. Aquí van algunos extractos del libro.
“La vida nos habla en susurros; si no podemos escuchar nos habla mas alto; si aún no podemos o sabemos escuchar, nos sigue hablando más y más alto hasta que nos da un grito. Ese grito es el dolor, la enfermedad o el accidente… La zona del cuerpo donde se localizan los síntomas nos puede decir de forma muy específica la naturaleza y el sentido del mensaje… Nuestra relación con nuestro intento personal está directamente en relación con nuestra capacidad para escuchar a la vida, para alinear nuestra vida en mayor armonía con la totalidad y con el lugar que ocupamos en cada momento dentro de dicha totalidad. Cuando podemos escuchar a los niveles más profundos, las otras dimensiones o cuerpos energéticos también pueden escuchar o aceptar la sanación, sea cual fuere el lenguaje o metodología…El estado natural dentro de cada uno de nosotros es la buena salud, la paz, el silencio, la alegría y la conciencia. Enfermedad es un término abstracto y como tal, no existe; la salud y la enfermedad son solo puntos de referencia. Todos estamos saludables y enfermos, y una cosa no excluye a la otra. Tanto estar sano como enfermo forman parte del proceso de la vida… El alma acompaña al cuerpo desde el nacimiento hasta la muerte y nunca deja de estar en contacto con él, de hablarle. La única enfermedad que puede existir es una especie de sordera espiritual: no querer escuchar o no hacer caso a nuestra alma, que representa una parte nuestra que no hemos atendido, a la que no hemos dado suficiente atención”.
Bibliografía Erich Fromm
EL MIEDO A LA LIBERTAD
EL ARTE DE AMAR
El arte de amar es un libro que muchos hemos leído en la secundaria o en nuestra juventud. Lo recuerdo como un libro que dejó una huella, por eso he vuelto a tomarlo varios años después. Al comenzar su libro, Fromm se hace la pregunta “¿es el amor un arte?” y más adelante se responde “Para la mayoría de la gente, el problema del amor consiste fundamentalmente en ser amado, y no en amar, no en la propia capacidad de amar… y la suposición de que el problema del amor es un objeto y no de una facultad… y el tercer error que lleva a suponer que no hay nada que aprender sobre el amor, radica en la confusión entre la experiencia inicial del “enamorarse” y la situación de… permanecer enamorado… El primer paso a dar es tomar conciencia de que el amor es un arte, tal como es un arte el vivir. Si deseamos aprender a amar debemos proceder en la misma forma en que lo haríamos si quisiéramos aprender cualquier otro arte.”
EL ARTE DE AMAR
El arte de amar es un libro que muchos hemos leído en la secundaria o en nuestra juventud. Lo recuerdo como un libro que dejó una huella, por eso he vuelto a tomarlo varios años después. Al comenzar su libro, Fromm se hace la pregunta “¿es el amor un arte?” y más adelante se responde “Para la mayoría de la gente, el problema del amor consiste fundamentalmente en ser amado, y no en amar, no en la propia capacidad de amar… y la suposición de que el problema del amor es un objeto y no de una facultad… y el tercer error que lleva a suponer que no hay nada que aprender sobre el amor, radica en la confusión entre la experiencia inicial del “enamorarse” y la situación de… permanecer enamorado… El primer paso a dar es tomar conciencia de que el amor es un arte, tal como es un arte el vivir. Si deseamos aprender a amar debemos proceder en la misma forma en que lo haríamos si quisiéramos aprender cualquier otro arte.”
A lo largo del libro desarrollará de que manera aprender este arte. Por un lado, nos sugiere profundizar en la teoría, y por otro lado impulsándonos al dominio de la práctica.
Hoy el hombre vive especialmente en estado de angustia. Fromm señala que se debe a la conciencia de separación, de no ser otro sino uno mismo. Esta angustia, es también el impulso de ir en busca del otro. Arrojado al mundo nos encontramos solos y, al mismo tiempo, conscientes de estar entre otros, que sin embargo, no somos nosotros. Desde nuestra conciencia de separación creamos lazos que nos tejen en una trama que atraviesa el tiempo y el espacio. Animémonos a profundizar en este arte que es lo único que da sentido a nuestra vida. “Además del elemento de dar, el carácter activo del amor se vuelve evidente en el hecho de que implica ciertos elementos básicos… cuidado, responsabilidad, respeto y conocimiento.”
Bibliografía Elizabeth Kúbler Ross
LA MUERTE UN AMANECER
LA RUEDA DE LA VIDA
UNA LUZ QUE SE APAGA
PREGUNTAS Y RESPUESTAS A LA MUERTE DE UN SER QUERIDO
CONFERENCIASSOCIAS PARA SIEMPRE
Tomo este tÍtulo prestado de un artículo de Sergio Sinay de la Revista la Nación (recomiendo leerlo) para reflexionar sobre la muerte. El autor cita a Tolstoi donde en Mi Confesión se pregunta “¿Para que vivo? ¿Para que deseo? ¿Para que hago las cosas? ¿Hay en mi vida un sentido que no sea destruido por la muerte inevitable que me aguarda?” y el mismo se responde “Sin la relación de lo finito con lo infinito no puede haber respuesta”. Siguiendo el hilo de pensamiento de mi última reflexión sobre la integración de los opuestos, “es posible considerarlas como dos instancias complementarias y cooperativas de un mismo y eterno ciclo” dice Sinay apoyándose en la filosofía oriental. Las fuerzas yin y yang, concepto fundamentado en la dualidad de todo lo existente en el universo, dos fuerzas fundamentales aparentemente opuestas y complementarias, que se encuentran en todas las cosas. El pensamiento holístico (viene del inglés whole, todo) también sostiene el “concepto de que la existencia es un todo mayor que la sume de las partes”. “Vida y muerte serían entonces una unidad indivisible. En todos nosotros, en el inconsciente colectivo, anida la certeza de la muerte. Y aunque creamos complejos y rebuscados mecanismos para negarla o no mencionarla, es ella la que da sentido a la vida… Si nunca fuéramos a morir todo daría igual. Por lo tanto podríamos deducir que vida y muerte son socias.” continúa reflexionando Sinay.
Para seguir ahondando sobre este tema he vuelto a releer La muerte un amanecer de Elisabeth Kübler-Ross, originaria de Suiza, que eligió Estados Unidos como su patria adoptiva y que dedicó su vida a la tanatología. Permaneció cientos de horas junto al lecho de enfermos moribundo acompañándolos en sus últimos momentos de vida y registrando su comportamiento y sus experiencias en la vida después de la muerte. “Considero que mi trabajo consiste por excelencia en salvaguardar los resultados logrados en la investigación, entregándolos al conocimiento de los demás.” Reveló sus convicciones basadas en sus propias investigaciones científicas (no voy a detallar en este artículo) sobre dos temas del proceso: “la muerte es sólo un paso más hacia la forma de vida en otra frecuencia” y “El instante de la muerte es una experiencia única, bella, liberadora, que se vive sin temor sin angustia.” Ella describe, a partir de sus investigaciones, que la muerte es casi idéntica a la del nacimiento, un nacimiento a otra existencia. “Morir significa mudarse a otra cas más bella, hablando en un sentido simbólico… Desde el momento en que el capullo de seda se deteriora irreversiblemente… va a liberar a la mariposa, es decir, a vuestra alma.” También explica que “ningún ser humano puede morir solo, y no únicamente porque el muerto pueda visitar a cualquiera, sino también porque la gente que ha muerto antes que vosotros y a la que amasteis os espera siempre”. Después de esta etapa, se toma conciencia de que la muerte no es más que un pasaje hacia otra forma de vida. Para finalizar este ciclo en una luz blanca que brilla al final. “Es de una claridad absoluta, y a medida que os aproximáis a esta luz, os sentís llenos del amor más grande, indescriptible e incondicional que os podáis imaginar. No hay palabras para describirlo. En esta presencia, os dais cuenta de que toda vuestra vida aquí abajo no es más que una escuela en la que debéis aprender ciertas cosas… pero hay algo que cada uno debe aprender antes de poder volver al lugar de donde vino, y es el amor incondicional.” “Si tan sólo tuviéramos ojos para ver nos daríamos cuenta de que no estamos nunca solos, sino rodeados de entidades que nos guían, que nos aman y nos protegen. Intentan guiarnos y ayudarnos para que permanezcamos en el buen camino con el fin de cumplir con nuestro destino.”
Para cerrar esta reflexión, el integrar el concepto de nuestra finitud, nos plantea el sentido de nuestra existencia, cómo queremos vivir nuestra vida. Nos permite vivirla de una manera consciente, más meditada. Y compartiendo el pensamiento de Kübler-Ross “Hemos sido creados para una vida sencilla, bella, maravillosa… y lo más importante de todo es aprender amar incondicionalmente”.
Recomiendo sus libros para profundizar sobre este tema, en particular la Rueda de la vida, su autobiografía.
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